La semiótica de la cultura
se centra en el estudio de los sistemas de significación creados por una
cultura. Para Umberto Eco, la semiótica se convierte en una teoría general de
la cultura y en último análisis un sustituto de la antropología cultural.
Por
otra parte, Howard Gardner, plantea que el dominio de los símbolos es
idealmente adecuado para salvar la brecha entre antropología y biología en la
comunicación. En su libro Estructuras de la mente diferencia las corrientes de
simbolización, de las ondas y los canales, como bases del desarrollo de la
inteligencia en una cultura.
Yuri
Lotman es uno de los semiólogos que se ha centrado en la cultura. Acuñó el
término semiosfera para hacer referencia a los sistemas de significación
creados por la mente humana. La semiótica, por tanto, se ha ocupado de las más variadas cosas: arquitectura, cine, teatro, las modas, las señales de tránsito, la publicidad, la literatura, el arte, los juegos, las normas de cortesía, la televisión, los gestos, y demás de esa índole.
La parte de la semiótica que estudia las relaciones entre significantes y significados es la semántica. Se llama así a la rama de la lingüística que se ocupa de estudiar el significado tanto de las palabras, como de los enunciados y de las oraciones. Dentro de un ámbito todavía más específico, hay la onomasiología y la semasiología: la primera se ocupa en general de la tarea de dar nombres a los objetos y en concreto de las denominaciones que se dan a un mismo referente. La semasiología, en cambio, es la actividad inversa.
A la parte de la semiótica que se encarga de estudiar las relaciones entre significantes y usuarios se le llama prágmatica y, en efecto, estudia el empleo de los signos por los seres humanos en sus diferentes maneras de relacionarse. Sin embargo, dentro de este ámbito, se pueden distinguir al menos tres direcciones en la actual pragmática. Se la puede entender y se la entiende, en efecto, tanto como una doctrina del empleo de los signos, que como una lingüística del diálogo y, finalmente, como una teoría del acto del habla.
Se llama sintaxis a la parte de la semiótica que estudia las relaciones de los significantes entre sí. Se puede decir, por tanto, que de acuerdo con el modelo saussureano, la semiótica “está por encima” de los objetos particulares de cada una de estas disciplinas que se ocupan de alguno de los componentes del proceso semiótico.
En
la comunicación, los signos y señales aparecen, en general, en estructuras
similarmente ilógicas. A veces requieren un planteamiento intuitivo que
extraiga su sentido y que, por consiguiente, los haga susceptibles de
interpretación creativa. Intuición, inspiración, resolución creativa de
problemas, como quiera que lo denominemos esta actividad no posee ninguna
lógica, ningún patrón previsible. De la organización de signos inconexos surge
la liberación de la lógica hacia el salto de la interpretación. Lo podemos
llamar inspiración, pero es una forma particular de inteligencia. Es la aptitud
esencial de cualquiera que debe organizar información diversa y extraer un sentido
de ésta.
En términos semióticos, el símbolo es un signo que, de acuerdo a la clasificación de Peirce posee siempre una relación arbitraria entre significado y significante, a diferencia del ícono cuya relación es de semejanza y el índice, caracterizado por la causalidad.
Los
símbolos pueden componerse de información realista, extraídas del entorno,
fácil de reconocer, o también por formas, tonos, colores, texturas, elementos
visuales básicos que no guardan ninguna similitud con los objetos del entorno
natural. No poseen ningún significado, excepto el que se les asigna. Existen
muchas formas de clasificar a los símbolos; pueden ser simples o complicados,
obvios u oscuros, eficaces o inútiles. Su valor se puede determinar según hasta
donde penetran la mente pública en términos de reconocimiento y memoria.
"La semiótica es, en principio, la disciplina que estudia
El
simbolismo religioso es la identificación oficial de una cultura religiosa
usado en los rituales.
Ya
desde las manifestaciones del arte simbólico en las cuevas de Altamira, España,
en el periodo de la prehistoria, se hacía con una finalidad mágica, una fe por
parte de los cazadores nómadas que se enfocaba en representar su vida cotidiana
y atraer "suerte" en sus posteriores cacerías, es por tanto
comprensible que la humanidad ha creado su simbolismo desde siglos remotos,
como identidad de su creencia y sus deseos de ser protegidos o ayudados.
El
símbolo es una necesidad constante de la naturaleza humana que une al alma con
el cuerpo, que permite pasar de una realidad a la otra. Los símbolos religiosos
en este aspecto mantienen una dualidad material y espiritual, donde una
realidad concreta lleva a una verdad oculta, muchas veces la historia de los símbolos
religiosos se ve relacionada históricamente con lo censurable, comparte su génesis
con lo pagano y muchas veces con lo "diabólico". Es así como el león
representa la fuerza, la serpiente el engaño y la paloma la paz.
SIMBOLOGÍA CRISTIANA
El simbolismo
cristiano es un complemento del arcano que protege la pureza de la fe de los
enemigos externos. En la actualidad el cristianismo está lleno de símbolos; la
cruz recuerda a la crucifixión, la virgen María personifica la forma de
maternidad más pura reforzada por la asociación al color azul y al blanco, como
en Isis. La figura con cuernos y cola es la representación simbólica más común
del diablo, intensificada por el color rojo (como Set rojo).
Ancla
En las civilizaciones griega y romana
simbolizaba asimismo el conflicto de la tierra y el agua, de lo sólido y lo
líquido. Así, se la encuentra en algunas monedas griegas y romanas, donde
aparece también como atributo de Neptuno o de «Annona». El ancla simbolizaba
también la parte estable del ser humano, aquello que permite guardar una
lucidez calma ante la oleada de sensaciones y sentimientos.
El uso simbólico del ancla en el cristianismo se relaciona con la cita de la carta a los Hebreos (cf. Hb 6, 19) donde se hace referencia a las promesas de Dios en Jesucristo como esperanza de los cristianos, un ancla:
(...) asiéndonos a la esperanza propuesta,
que nosotros tenemos como segura y sólida ancla de nuestra alma (...)
Hebreos 6, 18c-19
A partir de ese
texto se dio un uso continuo de esta imagen por parte de los Padres de la
Iglesia, especialmente san Agustín y san Juan Crisóstomo. Así en las
representaciones de arte paleocristiano, el ancla simbolizó la fe y la
esperanza en la resurrección, en la vida feliz con Dios. El ancla (esperanza),
unida al pez (que representa a Cristo) indicaba entonces la esperanza en
Cristo.
Crismón
Este
monograma tuvo su origen en los papiros paganos, donde los estudiosos indicaban
los pasajes proféticos con el signo chi-rho, que representaba la palabra griega
chreston, que significa "auspicioso". Al convertirse Constantino al
cristianismo, se empezó a interpretar el chi-rho como abreviatura de Cristo.
Este símbolo, por tanto, tenía un significado doble, uno para los paganos y
otro para los cristianos, lo cual se ajustaba perfectamente al propósito de
Constantino.
Consiste
en las letras griegas Χ (ji) y Ρ (ro), las dos primeras del nombre de Cristo en
griego: Χριστός (Khristós -"el ungido"-). En otras versiones, la Ρ se
sustituye por la Τ (tau) o una pequeña cruz latina. El crismón aparece a veces
acompañado de otros elementos, como las letras α (alfa) y ω (omega), la primera
y la última del alfabeto griego, que representan a Cristo como principio y fin
de todas las cosas.
La
utilización de las iniciales de las tres primeras palabras dio el monograma
IHS, que tenía la virtud de coincidir con las tres primeras letras del nombre
de "Jesús" en griego latinizado (Ίησους, latinizado IHSOVS), y que
también podía también leerse como monograma de la expresión «Iesus Hominum
Salvator» (Jesús Salvador de los Hombres).
Cruz de Jerusalén
La
Cruz de Jerusalén, también denominada Cruz de las Cruzadas, es una cruz
heráldica y un símbolo del cristianismo. Se compone de una cruz griega rodeada
por otras cuatro cruces de la misma forma y menor tamaño, llamadas crucetas,
situadas en cada uno de los cuadrantes delimitados por sus brazos.
El
diseño más esquemático de la Cruz de Jerusalén es conocido como "Cruz de
las Cruzadas", ya que fue la enseña entregada a los cruzados por el papa
Urbano II durante la Primera Cruzada. Esta cruz fue adoptada como símbolo del
Reino de Jerusalén. Las cuatro cruces de menor tamaño simbolizan para algunos a
los cuatro evangelistas y para otros los cuatro puntos cardinales por los que
el mensaje de Cristo se difundió desde Jerusalén. También se considera que las
cinco cruces que componen este emblema, representan las cinco heridas que
sufrió Jesucristo cuando fue crucificado.
Cruz de tau La Cruz de tau, también llamada cruz de San Antonio, cruz de Santa Tecla, o por simplificación, tau, es una figura emblemática en forma de T y que habitualmente se representa con los extremos de sus brazos ampliados. Es un símbolo empleado por la Orden franciscana como signo distintivo de los miembros de sus diferentes organizaciones.
La Tau corresponde a la última letra del alfabeto hebreo y a la decimonovena del alfabeto griego, aunque también fue un símbolo utilizado en otras culturas como la Egipcia (el símbolo de la vida eterna o cruz ansada: el anj). Fue el santo egipcio San Antón (Antonio Abad) quien primero la usó como distintivo cristiano y por ello es llamada más propiamente como cruz de San Antón. Con color azul sobre el pecho de un hábito negro, era el uniforme distintivo de los miembros de la Orden de San Antonio. Símbolo del dios Mithra de los Persas y de los Aryos de la India. Para ellos, Mithra era el ángel de luz, o la luz celestial. Es usado por modernos masones como símbolo de la T cuadrada. Su uso en el franciscanismo se remonta al mismo Francisco de Asís, quien la usaba como su firma y sello personal. Durante la época de Francisco y a partir del IV Concilio de Letrán, convocado por el Papa Inocencio III, la Tau era un símbolo muy utilizado por la Iglesia Católica en general, como signo de conversión y señal de la cruz.
Se le relacionaba con el libro de Ezequiel (9,3-6), en el cual Yahveh mandaba a su enviado a marcar con una Tau en la frente a los justos de Jerusalén, mientras que en el libro del Apocalipsis (7, 2-4), se asocia a la Tau como el símbolo que tienen en la frente los siervos y salvos de Dios. Otros pasajes bíblicos hacen referencia a la Tau, por ejemplo era el símbolo con el que los israelitas marcaban los dinteles de sus puertas en la celebración de la Pascua y representa a la vara que Moisés convirtió en serpiente.
Cruz patriarcal
La
cruz patriarcal, también denominada cruz arzobispal, es una variante de la cruz
cristiana, el símbolo religioso del cristianismo. Conserva la forma, añadiendo
una pequeña barra transversal o travesaño por encima de la principal. Es
empleada como signo distintivo de arzobispos y patriarcas.
Puede
llevar la palabra nika ("victoria" en griego) y el segundo travesaño
de la cruz representa el titulus crucis, que Poncio Pilato hizo poner sobre la
cruz de Cristo: "Jesús de Nazaret, Rey de los judíos", (Iesus
Nazarenus Rex Iudæorum), INRI.
En
simbolismo que recalca también la Trinidad. Aparece con frecuencia en la
iconografía griega bizantina y europea oriental, así como en las iglesias
ortodoxas orientales.
En
los libros medievales de peregrinación indicaba el lugar donde se obtenía
indulgencia plenaria, en tanto que la cruz latina se usaba para la indulgencia
parcial.
Cruz y la corona
La cruz y la corona
o cruz coronada es un símbolo que se exhibe en muchas iglesias cristianas
(incluyendo la católica). También ha sido usada en heráldica. Es interpretada
frecuentemente como representación de la "corona de vida, que Dios ha
prometido a los que le aman" (Santiago 1:12).
La cruz coronada es además emblema de grupos masones como por ejemplo los Caballeros templarios.
Ichthys
El
ichtus o ichthys (en griego ΙΧΘΥΣ, ['ix.θys] "pez") es un símbolo que
consiste en dos arcos que se intersecan de forma que parece el perfil de un
pez, y que fue empleado por los primeros cristianos como un símbolo secreto.
El
acrónimo significa: Iēsoûs CHristós THeoû hYiós Sōtér; "Jesucristo, Hijo
de Dios, Salvador".
El
uso del ichtus como símbolo secreto pudo haber sido el siguiente: una persona
dibujaba unas líneas rectas y curvas en la arena de forma aparentemente
aleatoria, de las que una de ellas era un arco circular (medio ichtus). Si otra
persona dibujaba más líneas en el suelo y completaba la figura, los dos sabrían
que ambos eran cristianos.
También
era usado secretamente cuando dos personas que no se conocían muy bien se veían
nuevamente, una de ellas le hacía la mitad del símbolo del pez en la palma de
la mano a uno al saludarlo y el otro respondía haciendo la otra mitad si
también era ferviente Cristiano, si no pasaba como una cosquilla o accidente,
pero la mayoría de las veces se tomaban muchas precauciones, como el de
investigar a la otra personas de antemano.
Otra
interpretación deriva de las condiciones astrológicas de la "Era de
Piscis" ya que la conjunción aúrea de Júpiter y Saturno tuvo lugar en el
año 7 a.C. (el año del presunto nacimiento de Cristo) tres veces en el signo de
Piscis en el zodíaco. Se interpretó que Jesús era la primera deidad cósmica de
los peces. Y se designaba a los recién convertidos como "pisciculi"
(pececillos) y el pez se convirtió, junto con el pan en símbolo de la
eucaristía.
IHS
IHS
(a veces JHS) es un monograma del nombre de Jesucristo.
El
monograma IHS aparece en los primeros siglos de nuestra era, a partir del nombre
griego de Jesús: Ιησούς (en mayúsculas ΙΗΣΟΥΣ), del que sería abreviatura. Esta
abreviatura es IHΣ, siendo sustituida la sigma final por la S, pero
permaneciendo la eta griega, por su similitud con la H latina, y quedando como
lo conocemos ahora.
El
olvido del origen del monograma dio lugar a etimologías populares, la más
conocida es la de Iesus Hominum Salvator (Jesús salvador de los hombres) o
incluso, haciendo que la h haga referencia a Jerusalén, en latín Hierusalem.
Otras
interpretaciones muy posteriores, acercan el monograma a idiomas modernos. Así,
serían las iniciales en inglés de I Have Suffered (yo he sufrido, haciendo
referencia al sufrimiento de Cristo en la cruz) y en alemán de Jesus Heiland
Seligmacher (Jesús Bendito Salvador).
INRI
INRI
son las siglas de la frase latina IESVS NAZARENVS REX IVDAEORVM, la cual se
traduce al español como: «Jesús de Nazaret, Rey de los Judíos».
Aparece
en el Nuevo Testamento de la Biblia Cristiana, en los Evangelios de Mateo
(27:37), Marcos (15:26); Lucas (23:38) y Juan (19:19). Muchos crucifijos y
otras imágenes de la crucifixión incluyen una placa, llamada
"título", que lleva las letras INRI, ocasionalmente grabado
directamente en la cruz, y usualmente arriba de la figura de Jesús.
SIMBOLOS
SLAMICOS
El
islamismo es la religión fundada por el profeta Mahoma (570 a 632 d.C.), en el
622, en Yatribe (la actual Medina, en la Arabia Saudita). La palabra árabe
Islam significa "sumisión a Dios", y los seguidores de esta religión
son llamados mahometanos (seguidores de Mahoma) o musulmanes (palabra que viene
del árabe "mussulmini", el que se entrega en cuerpo y alma a Dios).
Colores panárabes
Los
colores panárabes son el rojo, negro, blanco, y verde. Se los llama así, por
ser los usados por el rey de Hiyaz (actualmente parte de Arabia Saudita) en la
bandera que enarboló durante la llamada Rebelión Árabe contra el dominio turco
en 1917.
Los
tres primeros colores se encuentran en las banderas de Egipto y Yemen; junto
con el verde también se encuentra en las banderas de Irak, Jordania, Kuwait,
Palestina, Somalia, Libia, Sudán, Siria, Emiratos Árabes Unidos, y la República
Árabe Saharaui Democrática. Otros países árabes, aunque a veces no utilizan
todos los colores panárabes, utilizan algunos de ellos en otras combinaciones: por
ejemplo las banderas de Argelia y Líbano,utilizan el verde, blanco y rojo,
aunque no así el negro.
Se
cree que cada color de los cuatro colores panárabes representa a alguno de los
familiares del profeta Mahoma que ocuparon el poder a lo largo de la historia
de la conquista islámica.
Así,
el blanco sería el color del estandarte de Qusay, antepasado de Mahoma, y se
considera el color de los Omeyas de Damasco y de los almohades.
El
rojo fue utilizado por el segundo sucesor y suegro de Mahoma, Omar (634-644), y
posteriormente se identificó con la rama religiosa de los "puros" o
jariyitas, separados de la ortodoxia y predominantes en los estados del Golfo
Pérsico. También ha sido siempre el color de los guardianes de La Meca, los
hachemitas, actualmente la dinastía reinante en Jordania. Desde el siglo XII
fue adoptado por los turcos otomanos.
El
negro es el color que cubre la Kaaba, la Piedra Negra objeto de veneración y
peregrinación en La Meca. Fue la insignia de la dinastía Abasida y de los
almorávides.
El
verde está considerado como el color propio de Mahoma, por ser el de su
turbante, que agitaba en el combate para animar a los suyos, y es el que
comúnmente se identifica con el islam en su conjunto. Más propiamente, es el
color con el que se identifica a la dinastía Fatimida, que llegó a gobernar
sobre todo el Norte de África.
Creciente y estrella
La
creciente y estrella es un símbolo que consiste en una luna creciente con una
estrella junto a su lado cóncavo. En su forma moderna la estrella usualmente
tiene cinco puntas. También los dos signos juntos representan generalmente al
Islam, pero son de principio tradicionales símbolos de la identidad turca.
Rub
el hizb
La
Rub el hizb (en árabe: ربعالحزب ?) es una estrella de ocho puntas que se usa en el Corán para indicar
el fin de un capítulo. En árabe, rub significa "cuarta" e hizb
significa "parte" o "partido", por lo que vendría a
significar "cuarta parte". Parece ser que es una representación del
paraíso, que según la creencia islámica está rodeado de ocho montañas. Algunos
estados islámicos la usan en sus símbolos nacionales, como los escudos de
Turkmenistán y Uzbekistán y en la bandera de Azerbaiyán. El símbolo rub al-hizb
está presente en el alfabeto Unicode como dos cuadrados solapados con un lunar
central: ۞.
Jamsa
La
jamsa (árabe: خمسة, ‘cinco’)? es un símbolo con forma de mano que se utiliza
tradicionalmente en varias culturas.
El
uso de la jamsa está documentado desde la Antigüedad. La usaban ya los
cartagineses (desde el 820 a. C., en el norte de África), quienes la asociaban
con la diosa Tanit, y es posible que sea aún más antigua.
La
cultura judía y la árabe la adoptaron como propia. En
el mundo árabe se utiliza como talismán para protegerse de la desgracia en
general y del mal de ojo en particular.
Esta
mano es un amuleto, normalmente un colgante, que protege del mal deteniéndolo
con la palma de la mano, previene las enfermedades y atrae la buena suerte. Los
cinco dedos de la mano están sometidos a la unidad de la mano; cada uno de
estos dedos representa cada uno de los mandamientos fundamentales de la ley
islámica:
Creencia en Alá, los ángeles, el profeta,
el Corán y el Juicio Final.
Oración cinco veces al día.
Diezmo o limosna a los pobres.
Ayuno en el mes de Ramadán.
Peregrinación a La Meca.
Los
musulmanes a menudo establecen una relación entre los cinco dedos de la mano y
los cinco pilares del islam, mientras que los judíos hacen lo propio con el
Pentateuco (los cinco libros de la Torá).
Sable
de Ali
El
sable de Ali es símbolo de la religión musulmana que aparece en varias banderas
y medallas.
Ali
fue el cuarto sucesor de Mahoma e individuo como él de la familia de Hachem. A
los once años fue adoptado por aquel conquistador y cuando este empezó a
declarar su misión divina, su mujer fue la primera que abrazó la nueva ley y
Ali el segundo. El vigor y la fuerza de su brazo fueron el más firme apoyo del
profeta, que le recompensó con la mano de Fátima su hija predilecta.
Kaaba
La
Kaaba en la Meca es el santuario principal del Islam, por lo que los fieles
durante su oración deben estar arrodillados en dirección a ella, dondequiera
que se encuentren. De este modo actúa como punto de comunicación entre Dios y
los hombres. Los musulmanes deben realizar por lo menos un peregrinaje a la
Meca a lo largo de su vida y dar siete vueltas alrededor del santuario. pues
cada una de ellas tiene el significado de un atributo de Dios.
Lámpara de la mezquita
El
interior de una mezquita se ilumina con lámparas. Su luz indica la presencia de
la divinidad dentro del templo, representa la sabiduría y la verdad e ilumina
la oscuridad de la ignorancia.
Cuentas
para la Oración
El
rosario islámico está formado por 99 cuentas, que representan el mismo número
de nombres divinos. El centésimo, Nombre de la Esencia, solamente se puede
encontrar en el Paraíso.
Alminar
El
alminar se encuentra siempre al lado de la mezquita y desde sus alturas el
muecín llama a los fieles a la oración cinco veces al día. Los musulmanes creen
que llegará una mañana en que será el Ángel de la Resurrección el que les avise
para la primera oración.
La
Cúpula de la Roca
La
Cúpula de la Roca se construyó en el mismo lugar de Jerusalén que anteriormente
había ocupado el templo de Salomón. De este modo se convierte en un lugar
sagrado para judíos, cristianos y musulmanes. Para estos ultimos conmemora el
momento en que el arcángel Gabriel recogió a Mahoma fiara su ascensión al
cielo. Su enorme cúpula representa el arco del firmamento y al atravesar los
pasajes arqueados a su alrededor se pasa de forma simbólica a otro estado de la
existencia.
SIMBOLOS EN EL JUDAISMO
El
judaísmo es una de las religiones monoteístas más antiguas, actuales e
influyentes en la historia mundial, que hasta el día de hoy hace hincapié en la
identidad y en la memoria. A través de los tiempos se ha transformado y
adaptado a momentos y lugares diferentes, donde muchos judíos en la actualidad
se siguen identificando con aquellos otros judíos que vivieron en épocas
pasadas a pesar de no compartir el mismo territorio.
Dreidel
Un
dreidel (Yiddish: דריידל dreydl plural: dreydlekh,1 Hebreo: סביבון Sevivon)
es una perinola de cuatro caras, con la que se juega durante la fiesta judía de
Janucá. El dreidel es una variante judía de la perinola, el juguete se encuentra
en muchas culturas europeas.
Algunos
rabinos le atribuyen un significado simbólico a las marcas en el dreidel. Un
comentario, por ejemplo, conecta las cuatro letras con los cuatro exilios a los
que la nación de Israel fue objeto históricamente (Babilonia, Persia, Grecia y
Roma). Si bien no es un mandamiento (una mitzvá) para el Janucá (los únicos
mandamientos mitzvot sólo son las velas encendidas y decir el Halel completo),
hacer girar el dreidel es un juego tradicional jugado durante el día de fiesta.
Estrella
de David
Generalmente
atribuida a David, rey del Antiguo Israel, la Estrella de David (en hebreo מגןדוד) es
uno de los más conocidos símbolos identitarios del judaísmo y también las
culturas hebreas pasadas y presentes (tanto en la Diáspora como en el moderno
Estado de Israel). La estrella en cuestión es denominada en hebreo Maguén
David, expresión que significa "Escudo de David".
Uno
de los triángulos apunte hacia arriba y el otro hacia abajo, ya que la relación
aludida también representa la unión entre el cielo y la tierra. Es precisamente
debido a esto último que la estrella de David evoca y simultáneamente refuerza
el Pacto sellado entre Dios y Abraham.
Cuando
se observan las seis puntas de la estrella de David se debería considerarse que
tanto en la Antigüedad como en el medioevo el número seis era percibido
simbólica y matemáticamente como un número "perfecto".
Luz
eterna
La
luz eterna o ner tamid es una antorcha que suele ubicarse dentro de las
sinagogas. Su llama no se apaga nunca, simbolizando la lámpara occidental que
estaba ubicada dentro del Templo de Jerusalén, la eternidad de Dios y de la fe
del pueblo judío.
Menorá
La
menorá (en hebreo מנורה; "lámpara") es un candelabro o lámpara de aceite de siete
brazos, uno de los elementos rituales más importantes del judaísmo y asi mismo
uno de sus símbolos más antiguos, remontándose su uso al pueblo hebreo desde la
Edad Antigua.
La
menorá del Templo de Jerusalén simbolizaba la iluminación universal. Las siete
lámparas aluden a las ramas del conocimiento humano, representadas por los
brazos del candelabro inclinados ligeramente hacia adentro y guiados
simbólicamente por Dios, representado por la lámpara central.
A
ello se ajusta también una teoría fundada en una profecía de Isaías y que interpreta
la menorá en términos puramente espirituales; según ella los brazos del
candelabro representan:
1. El Espíritu de Dios (brazo que se
encuentra en el centro)
2-3. Espíritu de sabiduría y de
inteligencia (brazos a cada lado del central)
4-5. Espíritu de consejo y de poder (los
que se ubican respectivamente en el centro de cada lado)
6-7. Espíritu de conocimiento y de temor a
Dios (los que se hallan a cada extremo del candelabro).
Ello
tiene su base en la consideración de las palabras expresadas por el ya
mencionado profeta hebreo:
« Y sobre él reposará el Espíritu del
Señor,
espíritu de sabiduría y de inteligencia,
espíritu de consejo y de poder,
espíritu de conocimiento y de temor del
Señor. ».
—Isaías
11:2
Shofar
El
cuerno shofar señala el año nuevo judío. Rosh Hashaná.y recuerda a los hebreos
que deben arrepentirse antes del Día del Gran Perdón. El shofar es un cuerno de
camero en recuerdo del animal que Dios dió a Abraham para el sacrificio.
Mezuzá
Según
la tradición, la mezuzá se coloca en el poste de la entrada delantera con una
minúscula inscripción con palabras de la Biblia, Éstas piden al pueblo el amor
a Dios y resumen el corazón de la fe judía.
SIMBOLOS EN EL HINDUISMO
Se
ha desarrollado durante miles de años y comprende un conjunto de tradiciones,
creencias religiosas, filosofía y mitología. Las raíces del hinduismo se pueden
rastrear hasta los arios, que llegaron a la India con su Panteón de dioses
durante el segundo milenio a. C. Los pueblos indígenas del valle del Indo
tenían creencias religiosas que se centraban en los cultos a la fertilidad y a
una diosa madre. Los arios adoptaron un gran número de sus creencias, entre
ellas la de la diosa madre. Todos los dioses y diosas del hinduismo, incluso
Brahmá" (el creador), Vishnú (el conservador), Shiva (el destructor) y la
diosa madre son aspectos del Brahmán.
Estrella
de Lakshmi
La
estrella de Lakshmi en el hinduismo es un polígono formado por dos cuadrados
concéntricos con 45 grados de diferencia. Se utiliza para representar el ashta
lakshmi, la octava forma o "tipo de riqueza" de la diosa Lakshmī.
Krishna
Se
trata de una encarnación de Vishnú y simboliza el amor divino Sus aventuras se
describen en la Bfiagvat Pitrana.
Hanuman
Hanuman,
el general mono todopoderoso de la obra épica Raniayaiia, representa la
lealtad, la devoción religiosa y el valor.
Dürga
Durga,
la encarnación violenta de la diosa madre, empuña un arma con cada uno de sus
numerosos brazos. Representa los aspectos más activos y destructivos de ta
naturaleza femenina.
Vishnú
Originalmente
unido al sol. es el conservador del universo y la encarnación del amor, la
verdad, el orden y la gracia. Sus fieles le consideran el ser más supremo,
desde el cual emana todo. Muchas veces se le ve montando a Garuda. el ave
maravillosa, y otras, descansando sobre Anánta. la serpiente cósmica. Para
poder restaurar el equilibrio cósmico, Vishnú se ha presentado en la tierra en
nueve avalares o encarnaciones diferentes, algunas en forma humana y otras de
animal. La décima, la del caballo, aún no ha llegado.
Ganesha
Ganesha
supera todos los obstáculos y es el dios de las aventuras- Tiene la cabeza de
un elefante y es capaz de atravesarla |ungla más espesa- Shiva decapitó al dios
por error y sólo se pudo encontrar una cabeza de elefante pata sustituir la
suya.
Brahmá
Las
cuatro cabezas de Brahmá, el creador, simbolizan los cuatro cuartos, las cuatro
Vedas o textos
religiosos y las cuatro castas del hinduismo. La importancia de Brahma ha
disminuido a favor de la de Vishnú, Shiva la diosa madre.
SIMBOLISMO EN EL BUDISMO
El
budismo tiene su base en la vida pacífica, la compasión y la caridad. Su meta
es la iluminación que culmina el círculo del nacimiento y renacimiento, y lleva
al Nirvana, que se traduce literalmente como apagarse o ser absorbido por el
cosmos. El budismo se desarrolló a partir de las enseñanzas de Gautama Buda,
nacido como el príncipe Sidharta en el noreste de la India a mediados del siglo
vi a.C. Sidharta renunció a su vida mundana para encontrar una existencia
exenta de sufrimientos. Cuando, tras meditaciones y ascetismo, logró su
propósito, se le dio el nombre de Buda.
La
huella
La
huella del pie de Buda está mareada con signos positivos, a veces hasta 108
diferentes. Entre ellos se encuentran la esvástica, la maza, símbolo de la
fuerza que vence a la lujuria, el pez como liberación de toda limitación: la vasija
para la inteligencia suprema, la concha para la voz de Buda: la rueda como ley
de la vida, y la coraos de Brahma, símbolo de la supremacía de Buda.
Imágenes
de Buda
Los
budistas no veneran a Buda, pero honran y respetan sus enseñanzas y su ejemplo
ante sus efigies. Sus retratos aparecen en diversas posturas o asarías con
diversas muecas o gestos de sus manos. Todos tienen un significado concreto,
muy apropiado para la enseñanza, la meditación o la bendición.
Buda
reclinado
Después
de toda una vida entregada a la enseñanza. Buda murió y entró en el Nirvana
para no renacer jamas Esto se suele simbolizar con el asana Panmrvana, en el
que Buda aparece reclinado.
Buda
sonriente
Mi
Lo Fo es una forma de Mailreya, el futuro Buda. El nombre significa «El amable
que se ríe del destino» y su obesidad contiene la sabiduría del universo.
La
rueda de la ley
Buda,
en su primer sermón, puso la rueda de ttharmu o de la ley en movimiento. La
rueda representa las enseñanzas de Buda y los ocho radios simbolizan el Óctuplo
Camino que conduce a la iluminación.
